26 novembre 2016

John Taylor Gatto, Cum suntem imbecilizaţi (note de lectura)

Editura Anacronic, 2016.
Subtitlu: Curriculumul ascuns al şcolarizării obligatorii.

Despre autor
- înzestrările de geniu sunt o calitate extrem de des întâlnită printre oameni, poate chiar naturală pentru noi toţi;
- şcoala îi imbecilizează pe elevi; profesorii sunt angajaţi să diminueze capacităţile elevilor, nu să le sporească;
- învăţatul altora nu are nimic în comun cu arta picturii, unde, prin adăugarea materialului pe o suprafaţă, apare o imagine, ci mai degrabă se aseamănă cu arta sculpturii, unde, prin îndepărtarea materialului, o imagine zăvorâtă în piatră este eliberată;
- şcolile-monopol de stat sunt structural ireformabile;


Capitolul 1. Profesorul de şapte lecţii
- şapte lecţii sunt negreşit predate oriunde:
1. Confuzia
- tot ceea ce se predă este decontextualizat;
- se predau deconexiuni;
- încălcări constante ale ordinii naturale şi ale bunei rânduieli sunt vârâte pe gât drept educaţie de calitate;
- profii: “adulţi dubioşi, care lucrează singuri, fără să aibă aproape nicio legătură unul cu altul şi care se prefac, în cea mai mare parte, că sunt competenţi, când, de fapt, nu sunt” (p. 25)
- oamenii sănătoşi la minte caută sensul lucrurilor, nu peticele structurii şcolare;
- structurile şcolare sunt nebuneşti; seamănă cu haosul programelor de televiziune.

2. Încadrarea pe clase
- adevărul şi predatul la clase sunt două chestii fundamental incompatibile;
- toată lumea deţine un loc în piramida socială, loc pe care nu-l poate părăsi decât excepţional.

3. Indiferenţa
- experienţa eşalonării;
“Ani întregi de clopoţel îi vor condiţiona pe toţi, cu excepţia celor mai puternici, pentru o lume care nu mai poate oferi treburi importante. Clopoţelul reprezintă logica secretă a anilor de şcoală; logica lui este implacabilă. Clopoţelul distruge trecutul şi viitorul, redând orice interval ca pe toate celelalte, aşa cum o hartă redă, în mod abstract, la fel şi muntele plin de viaţă şi râul, chiar dacă ele sunt foarte diferite. Clopoţelul inoculează indiferenţa în orice demers.” (p. 28-29)

4. Dependenţa emoţională
- steluţe, semne de văzut roşii, zâmbete şi încruntări, premii, onoruri şi umiliri;

5. Dependenţa intelectuală
- copiii “cu rezultate” gândesc în felul în care le prescrie profesorul, fără nicio rezistenţă;
- oamenii cuminţi aşteaptă un specialist care să le spună ce să facă;
“Nu vă grăbiţi să votaţi o reformă radicală a învăţământului dacă încă mai doriţi să primiţi un salariu. Am construit un mod de viaţă care nu funcţionează decât dacă oamenii fac ce li se spune, fiindcă nu ştiu cum să îşi spună ce să facă. Aceasta este una dintre cele mai importante lecţii pe care le predau.” (p. 32)

6. Respectul de sine provizoriu
- cei a căror personalitate este definită printr-o puternică încredere în sine sunt foarte greu de supus;
- ecologia şcolilor “bune” se bazează pe perpetuarea nemulţumiri;

7. Nu te poţi ascunde
- elevul nu are spaţiu privat, nu are timp personal.

II
dezumanizarea vieţii
slăbirea individului, a familiei şi a importanţei comunităţii;
- şcoala le răpeşte copiilor posibilitatea de a mai avea un rol activ în viaţa de comunitate;
- şcoala este un sistem esenţial de sprijin pentru un model de inginerie socială; care îi condamnă pe cei mai mulţi dintre oameni să fie pietre auxiliare într-o piramidă care se îngustează la vârf, la punctul de control;
- cele şapte lecţii constituie de fapt curriculumul naţional => paralizie fizică, morală şi intelectuală;
“Şcolile învaţă exact ceea ce au fost menite să înveţe şi încă o fac foarte bine: cum să fim buni egipteni şi să rămânem la locul nostru în piramidă.” (p. 38)

III
- ar trebui să ne rupem de puterea iluziei piramidale;
- învăţământul modern a apărut în cele două Crize Roşii (1848 şi 1919), când marile grupuri de interese s-au temut de o revoluţie din partea muncitorilor săraci;
- menirea iniţială a educaţiei publice a fost aceea de a-i supune pe săraci;
“Tinerii nu au niciun interes pentru lumea adulţilor şi pentru viitor, sunt indiferenţi faţă de aproape orice, în afară de distracţia pe care le-o prezintă jucăriile şi violenţă. Bogaţi ori săraci, şcolarii care dau piept cu secolul al douăzeci şi unulea nu se pot concentra asupra niciunui lucru prea mult timp; au un simţ foarte subdezvoltat al timpului trecut şi al celui ce va urma. Sunt neîncrezători în raporturi intime, ca adevăraţi copii ai divorţului ce sunt (căci i-am divorţat de o semnificativă atenţie a părinţilor lor); urăsc singurătatea, sunt cruzi, materialişti, dependenţi de alţii, pasivi, violenţi, timizi în faţa neprevăzutului, dependenţi de distracţie.” (p. 40-41)
- prin intermediul curriculumului ascuns, şcoala împiedică formarea personalităţii;
- în societatea laică, şcoala a devenit un înlocuitor al bisericii, iar învăţăturile ei trebuie acceptate pe bază de credinţă;
- nimeni nu supravieţuieşte curriculumului celor şapte lecţii, nici măcar profesorii;
- e nevoie de o piaţă liberă a învăţământului, unde elevii să se angajeze voluntar în tipul de educaţie ce li se potriveşte;
- şcoala îi împiedică pe elevi să ajungă la: auto-motivaţie, perseverenţă, încrederea în propriile puteri, curaj, demnitate, dragoste, într-ajutorare;
- din cauza televizorului, timpul liber de după şcoală nu mai există;
“Şcoala este o sentinţă la închisoare de 12 ani, unde singurul lucru care se învaţă cu adevărat este curriculumul proastelor maniere.” (p. 43)

Capitolul 2. Şcoala psihopatică
I.
- criza şcolii este oglinda crizei comunităţii;
- copiii şi oamenii bătrâni sunt înţărcuiţi şi închişi în afara oricăror afaceri ale lumii;
- ne folosim de şcoală ca de un mecanism de sortare;
- şcoala şi învăţământul devin tot mai irelevante pentru marile întreprinderi ale planetei;
- şcolile nu mai învaţă nimic, în afară de cum să te supui ordinelor.

II.
- copiii educaţi în sistemul homeschooling sunt cu 5-10 ani mai avansaţi decât colegii lor cu pregătire formală;

III.
- şcoala şcolarizează, dar nu educă; este pur şi simplu imposibil ca educaţia şi şcoala să fie acelaşi lucru;
- şcolile au fost concepute ca instrumente pentru o conducere ştiinţifică a maselor, intenţionându-se producerea de fiinţe umane şablon;
- este absurd şi contra vieţii un sistem care te sileşte să stai închis cu oameni de exact aceeaşi vârstă şi acelaşi statut social, rupându-te astfel de imensa diversitate a vieţii;

IV.
“Două instituţii controlează, în momentul de faţă, vieţile copiilor noştri: televizorul şi şcoala, în această ordine. Ambele reduc lumea reală a înţelepciunii, a curajului, a cumpătării şi a dreptăţii la o abstracţiune continuă şi fără sfârşit. Secolele trecute, perioadele copilăriei şi adolescenţei ar fi fost ocupate de muncă reală, de acte de caritate reale, de aventuri reale şi de căutarea realistă a unor mentori care să te poată învăţa ceea ce îţi doreai cu adevărat să cunoşti. Mult timp şi-l petreceau cu preocupări legate de comunitate, exersând dragostea, întâlnindu-se şi studiind toate nivelurile comunităţii, învăţând să-şi construiască propriul cămin şi zeci de alte îndatoriri necesare procesului de transformare într-un bărbat desăvârşit ori o femeie desăvârşită.” (p. 50)
- fenomenele care îi ucid pe americani ca naţie: drogurile narcotice, competiţiile prosteşti, sexul recreativ, pornografia violenţei, jocurile de noroc şi alcoolul, închinarea vieţii la achiziţionarea de bunuri; toate acestea sunt slăbiciuni ale celor cu personalitate dependentă, adică ceea ce produce tipul modern de şcoală;

V.
Copiii nu au niciun interes pentru lumea adulţilor. Până la învăţământul de masă, studierea lumii adulţilor era preocuparea principală a tinerilor.
Copiii de azi au atenţia evanescentă şi niciun sentiment de curiozitate.
Copiii au un simţ subdezvoltat al legăturii dintre viitor şi prezent. Ei trăiesc într-un prezent continuu.
Copiii sunt anistorici, neavând nicio idee a legăturii dintre trecut şi prezent.
Copiii sunt lipsiţi de capacităţi empatice.
Copiii se simt stânjeniţi de intimitatea autentică.
Copiii sunt materialişti, urmând exemplul profesorilor de şcoală care, în mod materialist, “notează totul”.
Copiii sunt dependenţi, pasivi şi sfioşi în faţa noilor provocări.
Ori şcoala a dat naştere acestor patologii, ori televizorul, ori amândouă. Nu mai există alte perioade semnificative de timp în experienţa copiilor noştri afară de televizor şi şcoală.

VI.
O reformă autentică nu are nevoie de bani şi oameni în plus, acestea nu fac dintr-o instituţie bolnavă decât o instituţie şi mai bolnavă. Trebuie regândite toate premisele fundamentale ale învăţământului şi să decidem ce anume vrem să înveţe copiii şi de ce.
“Vieţile pot fi controlate printr-o educaţie-maşinărie, însă întotdeauna ele se vor revolta cu arme de patologie socială: droguri, violenţă, auto-distrugere, indiferenţă şi toate simptomele pe care le văd la copiii pe care îi învăţ.” (p. 55)

VII.
- există o filosofie a educaţiei care funcţionează, preferata claselor conducătoare în Europa timp de mii de ani;
- la rădăcina acestui sistem de educaţie se află convingerea că singura bază a cunoaşterii este cunoaşterea de sine;
- copiii sunt puşi în situaţia de a fi singuri într-un mediu unde nu se poate găsi îndrumare, cu o problemă pe care să o rezolve individual;
- copiii trebuie să aibă responsabilitatea studiului independent, în afara mediului instituţional;
- numai ceea ce ai învăţat pe cont propriu are valoare pe termen lung;

VIII.
- sistemul de învăţământ ar trebui să înceteze să mai fie parazit pentru comunitatea muncitoare; ar trebui introdusă o perioadă de muncă în folosul comunităţii ca parte necesară a învăţământului;
- trebuie pusă serios problema şcolii care să implice familia ca motor principal al educaţiei;
“Specialiştii pe educaţie n-au avut niciodată dreptate; “soluţiile” lor sunt scumpe, îşi deservesc lor însele şi implică întotdeauna mai multă centralizare. Am văzut rezultatele.” (p. 60)

Capitolul 3. Râul Monongahela cel verde
Amintiri.

Capitolul 4. Avem nevoie de mai puţină şcoală, nu de mai multă
I.
Reţelele de educaţie (şcolile) nu sunt substitute practice ale familiilor şi comunităţilor.
Câştigul pe care îl are cineva atunci când consultă un expert şi îi supune toată judecata este deseori cu mult depăşit de pierderea permanentă a voinţei proprii.
Reţelele oferă eficienţă în căutarea unui scop limitat, dar îşi cer să-ţi suprimi toate părţile componente în afara aceleia care este de interes pentru reţeaua respectivă. Implicarea excesivă în reţele duce la fragmentarea persoanei, care va resimţi sentimentul că viaţa i-a scăpat de sub control.
Şcoala, ca reţea, dă naştere în mare măsură agoniei contemporane.
Până nu demult, puteau să scapi de învăţământul public după şcoală. Astăzi, televizorul, care este o altă formă a învăţământului public, s-a propagat peste tot. Divertismentul public a barat orice formă de scăpare din învăţământul public.
Şcoala, marile corporaţii, colegiile, armatele, spitalele şi organele administraţiei nu sunt comunităţi, sunt reţele. Sentimentele de afecţiune din cadrul reţelelor sunt într-o mare măsură simulate. Comunităţile sunt locuri unde oamenii se confruntă unii cu alţii în toată diversitatea lor umană: cu părţile bune, părţile rele şi tot restul. Oamenii interacţionează într-o comunitate pe mii de căi nevăzute, iar recompensa emoţională este bogată şi complexă. Reţelele sunt simularea caricaturală a comunităţilor.
Şcoala este o reţea-vampir, care sfâşie bucăţi mari din timpul şi energia necesare consolidării comunităţii şi familiei.
Reţelele separă oamenii, atât de ei înşişi cât şi unul de altul, aducând ca argument faptul că acesta este modul eficient de a efectua o sarcină.
Marea problemă a reţelelor este că seamănă cu nişte comunităţi, drept pentru care creează nişte aşteptări pe care nu le pot îndeplini. În reţele, ceea ce primeşti la început este tot ceea ce vei primi vreodată. Nicicând nu va fi mai mult.

II.
În dezvoltarea societăţii umane, familiile veneau pe primul loc, apoi comunităţile, şi abia la urmă instituţiile înfiinţate de comunitate. Astăzi, instituţiile pretind un rol care depăşeşte cu mult cel pe care îl au de fapt. Conducătorii instituţiilor se consideră mari părinţi artificiali ai milioanelor de copii artificiali, într-o mare familie abstractă care pretinde loialitate absolută.

III.
Alienarea de comunitate duce la indiferenţă faţă de aproape orice.
Indiferent de cât de bune sunt persoanele care administrează o instituţie, acestora le lipseşte o conştiinţă pentru că ele măsoară după metode contabile. Instituţiile sunt idei care au prins viaţă, idei în serviciul cărora toţi angajaţii devin simple servomecanisme. Instituţiile uniformizează.
“Ceea ce facem în realitate, redirecţionând punctul central al vieţilor noastre de la familii şi comunităţi la instituţii şi reţele, este să ne ungem rege o maşinărie.” (p. 86)

IV.
Scopul nedeclarat al oricări instituţii este să supravieţuiască şi să crească, nu să îndeplinească misiunea pe care şi-a formulat-o în mod oficial.
De aproape 150 de ani, educaţia instituţională a găsit că e potrivit să ofere, ca prim scop al său, pregătirea pentru succesul economic. Educaţie bună = job bun, bani buni, lucruri bune. Astfel, educaţia este definită ca un bun economic.
Întrebări:
- ce anume avem de câştigat de pe urma perceperii educaţiei ca mod de a spori creşterea impetuoasă a consumului care periclitează pământul, aerul şi apa planetei noastre?
- oare să continuăm să-i învăţăm pe oameni că pot să cumpere fericirea în ciuda unui flux de dovezi că nu pot?
- oare să ignorăm dovezile că dependenţa de droguri, alcoolismul, sinuciderile în rândul adolescenţilor, divorţurile şi alte culmi ale disperării sunt patologii ale celor prosperi, cu mult mai mult decât ale celor săraci?
Copiii trebuie să aparţină unei familii iubitoare. Copiii trebuie să aparţină unui loc, altfel vor trăi o viaţă foarte tristă, de exilat pentru totdeauna. Trebuie să-şi descopere un rost al lor şi un ţel care să-i mulţumească. Nimic din toate acestea nu se realizează închizându-i pe copii departe de lume.

V.
Comunităţile au limite naturale, nu pot creşte indefinit. În ele, oamenii se simt importanţi, pentru că cei din jurul lor le acordă atenţie. Într-o pseudo-comunitate, atenţia trebuie cumpărată.
Succesul oferit de reţele este întotdeauna măsurat în etalări matematice ale superiorităţii faţă de ceilalţi.
În cadrul şcolii, minciunile în avantajul personal reprezintă standardul operaţional, fiind considerate ca făcând parte din joc. Abia dacă există penalizări dacă eşti prins, iar recompensele succesului pot fi considerabile.

VI.
Comunităţile sunt relaţii complexe de comuniune şi împărtăşanie, care se generalizează mai departe de perimetrul gospodăriei.
Şcolile sunt chisturi, corpuri impenetrabile, izolate, care ne iau banii, copiii şi timpul fără să ne dea nimic în schimb.
Şcolile înăbuşă originalitatea familiei, apropriindu-şi timpul critic necesar pentru dezvoltarea oricărei idei sănătoase de familie – iar apoi învinovăţesc familia pentru eşecul ei de a fi familie.

VII.
“Orice ar însemna o educaţie, ea ar trebui să te facă o persoană unică, nu un conformist; ar trebui să-ţi dezvolte un spirit original care să te ajute să abordezi marile încercări; ar trebui să-ţi permită să găseşti valori care să-ţi marcheze o traiectorie pe drumul vieţii; ar trebui să te îmbogăţească spiritual, să te facă o persoană care iubeşte ceea ce face, oriunde se află, cu oricine este împreună; ar trebui să te înveţe ceea ce este important: cum să trăieşti şi cum să mori.” (p. 96)
Copiii învaţă ceea ce trăiesc.
Obiceiurile deprinse în organizaţii de scară mare sunt fatale.
Timpul personal este absolut esenţial dacă vrem să dezvoltăm o identitate proprie, iar timpul personal este important şi pentru dezvoltarea unui cod de valori personale.
Educaţia publică are obiceiurile competiţiei măsluite, de înăbuşire şi de intimidare.
“Educaţia publică nu poate funcţiona în ideea de a forma o societate corectă, fiindcă obiceiurile ei zilnice sunt obiceiuri de competiţie măsluită, de înăbuşire şi de intimidare. Şcolile pe care le-am lăsat să se dezvolte nu pot funcţiona în ideea de a învăţa valori non-materiale – valorile care dau sens vieţii tuturor, bogaţi ori săraci – fiindcă structura învăţământului este menţinută laolaltă de o tapiţerie bizantină care ilustrează recompensa şi ameninţarea, dusul cu zăhărelul şi joarda. Bunăvoinţa oficialilor, notele şi alte fleacuri ale subordonării nu au nicio legătură cu educaţia; ele sunt accesorii ale servituţii, nu ale libertăţii.
Învăţământul public îi distruge pe copii. Nu ne trebuie mai mult. Şi, sub pretextul că este unul şi acelaşi lucru cu educaţia, ne-a furat banii din buzunare, exact după cum a prezis Socrate cu mii de ani în urmă. Unul din cele mai sigure moduri de a recunoaşte educaţia adevărată este faptul că nu costă prea mult, nu se bazează pe tot felul de jucării ori gadgeturi scumpe. Experienţele care îi dau naştere şi conştiinţa de sine care o propulsează sunt aproape gratis. E greu să scoţi un profit din educaţie. Dar învăţământul este o cale extraordinară de a obţine bani în mod necinstit, care tâlhăreşte tot mai mult pe zi ce trece.” (p. 98-99)
Învăţământul public creează un elev anti-intelectual, superstiţios, lipsit de încredere în sine, care dispreţuieşte atât virtutea cât şi estetica.
Avem nevoie de mai puţină şcoală, nu de mai multă.

Capitolul 5. Principiul congregaţional. Începutul unei soluţii americane pentru problema noastră şcolară
“Procedura Salem” – congregaţia ia propriile decizii, fără o ierarhie din exterior.
Planificatorii centralizaţi dispreţuiesc dialectica, fiindcă se pune în drumul transmiterii eficiente a ideii de “o singură cale bună” de a face lucrurile.
“Împiedicând desfacerea unei pieţe libere a educaţiei, o mână de ingineri sociali, sprijiniţi din spate de industriile care profită de pe urma învăţământului obligatoriu – colegiile de profesori, editorii de manuale, furnizorii de materiale şi alţii – s-a asigurat de faptul că majoritatea copiilor noştri nu vor primi o educaţie, chiar dacă vor fi perfect şcoliţi.” (p. 116)
Principiul congregaţional: oamenii nu sunt nici pe departe compleţi dacă nu se adună în mod voluntar în grupuri de suflete armonioase.
În SUA există două moduri “oficiale”, ambele greşite, de a privi starea educaţiei:
a) educaţia este o problemă de inginerie, care poate fi făcută să dispară printr-o abordare pragmatico-instrumentală;
c) învăţământul este un personaj dintr-o dramă fără sfârşit în care îi căutăm pe ticăloşii care ne-au împiedicat copiii să înveţe: profesori slabi, manuale proaste, administratori incompetenţi, politicieni răi, părinţi rău instruiţi, copii slabi.
Învăţământul monopolizat a reprezentat cea mai importantă instituţie de instruire a societăţii de tip stup.
Educaţia şi şcoala sunt doi  termeni care se exclud reciproc.
“Până la urmă, ce se întâmplă de fapt? Orice dezbatere adevărată ar trebui să atingă serios problema eşecului universal al oricărui tip de şcoală-monopol de stat. În completare şi cu televizorul, puterea distrugătoare a învăţământului este acum minunată şi ieşită complet de sub control. Instituţia televiziunii, foarte asemănătoare structural cu cea a învăţământului public, s-a extins cu atâta succes, încât acum toate portiţele de scăpare care existau înainte sunt blocate. Am distrus mintea şi caracterul copiilor naţiunii noastre furându-le tinereţea şi luându-le posibilitatea de a alege singuri. Chiar şi în caz că se va găsi o soluţie ca piramida să fie răsturnată, timp de încă un secol vom avea de plătit un preţ enorm pentru această crimă – sub forma umanităţii pierdute. Începutul unui răspuns ar fi să scăpăm de monopol.” (p. 123)

Postfaţă la a zecea aniversare de la apariţie
“[...] mesajul de bază a fost (şi rămâne) că învăţământul instituţional nu poate fi, sub nicio formă, reformat pentru că reprezintă deja un succes absolut! Face extraordinar de bine exact ceea ce a fost menit de la început să facă, mai exact să fie componenta “educaţională” a unei economii centralizate de producţie în masă, controlată de o mână de centre de conducere. Un asemenea tip de economie are nevoi disperate: ca să funcţioneze, îi trebuie un anumit soi de “resursă umană”, mai precis una care a ajuns să se definească prin achiziţionarea de lucruri, prin posesia de “fleacuri” şi care evaluează totul din perspectiva confortului, a siguranţei fizice şi a statutului.

Şcolile reprezintă un mecanism extraordinar care să condiţioneze generaţiile ce vin cu repeziciune să accepte o conducere totală, un mecanism care să ne impună, majorităţii dintre noi, un soi de imaturitate pe viaţă în interesul conducerii ştiinţifice. O conducere eficientă presupune oameni incompleţi, care să fie conduşi, fiindcă oamenii compleţi, orice cei care aspiră să fie compleţi refuză un tutelaj prelungit. Este imposibil să te maturizezi sub o conducere totală, indiferent dacă este o conducere perfect de calitate ori orice altă versiune. Economiile centralizate ale producţiei în masă nu pot cere însă nimic mai puţin de atât, dacă este să supravieţuiască.” (p. 131-132)

Aucun commentaire: